Read more
Trước hết, sannyasin là gì?
Sannyasin là người đã đi tới hiểu ra
tính vô ích của cái gọi là cuộc sống trần tục. Sannyasin là người đã hiểu ra
một điều - rằng cái gì đó cần được làm ngay lập tức về bản thể riêng của mình.
Nếu người ấy cứ trôi dạt theo cách cũ, người ấy sẽ đánh mất toàn bộ cơ hội cho
cuộc sống này. Sannyasin là người đã trở nên tỉnh táo rằng từ trước cho tới giờ
người ấy đã sống sai lầm, đã đi theo hướng sai lầm, đã quá bận tâm với mọi thứ
mà chẳng quan tâm gì tới bản thân mình, đã quá bận tâm tới danh vọng và quyền
lực trần gian và đã không quan tâm về mình là ai. Sannyasin là người đã quay về
bản thân mình, paravritti. Sannyasin là phép màu -
năng lượng đang chuyển ngược vào bản thân người ấy.
Thông thường năng lượng dời đi xa khỏi
bạn, hướng đến mọi vật, mục tiêu, trong thế giới này. Năng lượng đang dời đi xa
khỏi bạn, do đó bạn cảm thấy trống rỗng. Năng lượng đi mất, chẳng bao giờ quay
trở lại; bạn cứ ném năng lượng đi. Dần dần bạn cảm thấy bị mòn mỏi, thất vọng;
chẳng cái gì quay lại. Dần dần bạn bắt đầu cảm thấy trống rỗng, năng lượng cứ
tiêu tan hàng ngày. Và thế rồi cái chết tới. Cái chết chẳng là gì khác hơn
ngoài việc bạn bị cạn kiệt và tàn lụi. Phép màu vĩ đại nhất trong cuộc sống là
hiểu ra điều này và quay năng lượng về nhà. Đấy là việc quay vào. Việc quay vào
này, paravriti, là tính chất sannyas.
Không phải là bạn bỏ lại thế giới này.
Bạn vẫn sống trong thế giới này - không cần phải bỏ cái gì hay đi bất kì đâu
khác. Bạn sống trong thế giới nhưng theo một cách hoàn toàn khác. Bây giờ bạn
sống trong thế giới nhưng bạn vẫn còn định tâm vào bản thân mình, năng lượng
bạn vẫn trở về bạn.
Bạn không còn đi ra ngoài nữa, bạn đã
trở thành đi vào trong. Tất nhiên bạn trở thành hộp chứa năng lượng, kho chứa,
và năng lượng là sung sướng, cực kì sung sướng! Để năng lượng có đó, tràn ngập,
và bạn trong sung sướng và bạn có thể chia sẻ và bạn có thể cho trong tình yêu.
Đây là khác biệt. Nếu bạn đặt năng lượng của mình vào tham lam nó sẽ
chẳng bao giờ quay lại; nếu bạn đặt năng lượng của mình vào tình yêu, nó quay
lại gấp nghìn lần. Nếu bạn đặt năng lượng mình vào giận dữ, nó chẳng bao giờ
quay lại. Nó bỏ bạn lại trong trống rỗng, cạn kiệt, tàn lụi; nếu bạn dùng năng
lượng của mình trong từ bi, nó quay lại gấp hàng nghìn lần.
Cho nên bây giờ tôi sẽ nói cho bạn
sannyasin tốt là gì. Sannyasin tốt là người đã hiểu luật cơ bản này của cuộc
sống: rằng cho tình yêu, nó sẽ trở lại nghìn lần hơn. Cho giận dữ và nó đi mất
mãi mãi; cho tham lam và nó sẽ đi mất mãi mãi. Bạn chia sẻ, nó không bao giờ
mất đi; ngược lại, bạn lại giầu có hơn.
Khi tôi nói sannyasin ‘tốt’ tôi không
có ý nói về sannyasin đạo đức hay vô đạo đức: từ ‘tốt’ của tôi không có liên
quan gì tới đạo đức cả. Nó là cái gì đó liên quan tới điều Phật gọi là aes dhammo sanantano, điều Phật gọi là luật vĩnh hằng
của cuộc sống.
Người tốt là người hiểu biết. Người tốt
thì tỉnh táo, nhận biết, thế thôi. Nhận biết là giá trị duy nhất đối với tôi,
tất cả những điều khác là vô nghĩa. Nhận biết là giá trị duy nhất đối với tôi -
cho nên khi tôi nói về sannyasin tốt, tôi ngụ ý sannyasin có nhận biết. Tất
nhiên khi bạn nhận biết, bạn cư xử theo luật, luật nền tảng. Khi bạn không nhận
biết, bạn phá huỷ bản thân mình, bạn tự tử.
Nếu bạn cư xử theo luật nền tảng, bạn
sẽ giầu có cực kì. Cuộc sống của bạn sẽ trở nên ngày càng giầu có hơn mỗi
khoảnh khắc. Bạn sẽ trở thành hoàng đế. Bạn có thể vẫn là kẻ ăn xin trong thế
giới bên ngoài, nhưng bạn sẽ trở thành hoàng đế, cực điểm của giầu có bên
trong. Điều Jesus gọi là vương quốc của Thượng đế là ở bên trong bạn. Bạn sẽ
trở thành hoàng đế của vương quốc ở bên trong bạn - nhưng cần có nhiều nhận
biết hơn.
Cho nên đừng hiểu lầm tôi. Khi tôi nói
sannyasin tốt tôi không dùng từ này theo bất kì nghĩa đạo đức nào. Tôi
dùng nó theo nghĩa nhiều nền tảng hơn, bởi vì với tôi đạo đức chỉ là sản phẩm
phụ của nhận biết, còn vô đạo đức là cái bóng của vô nhận biết. Tôi không quan
tâm tới cái bóng và sản phẩm phụ; tôi quan tâm tới cái nền tảng, với cái bản
chất.
Nhận biết và bạn sẽ là tốt, không nhận
biết và bạn sẽ là xấu.
Tôi đã nghe một giai thoại nhỏ:
Một lão nông đang ngắm đứa con của
mình, Luke, đang châm lửa cho chiếc đèn bão trước khi ra đi vào buổi tối.
“Cái đèn xách này để làm gì vậy?” ông
ta hỏi.
Đứa con trả lời một cách không chủ
định, “Con đi tìm hiểu, bố ạ. Bố đừng lo, con sẽ trả tiền dầu.”
“Đừng có lừa tao!” người bố nói, “Khi
tao đi tìm hiểu, tao chẳng bao giờ đem theo mình cái đèn nào cả, con ạ.”
“Thế mới nên chuyện,” câu trả lời tới.
“Bố nhìn điều bố thu được ấy!”
Nếu bạn không đem chiếc đèn của nhận
biết theo mình, bạn đang tạo ra địa ngục quanh mình. Thắp ngọn đèn của bạn lên
ở bất kì đâu bạn tới; tìm hiểu, không tìm hiểu, điều đó không phải là vấn đề.
Dù bạn đi bất kì đâu, dù bạn làm bất kì điều gì, bao giờ cũng làm nó trong ánh
sáng bên trong, với nhận biết.
Và đừng lo nghĩ về đạo đức, các khái
niệm về cái gì tốt và cái gì xấu. Cái tốt theo sau ánh sáng bên trong của bạn
hệt như cái bóng. Chăm nom lấy ánh sáng bên trong.
Đó chính là điều thiền tất cả là gì:
trở thành tỉnh táo hơn. Sống vẫn cuộc sống này thôi, chỉ thay đổi tỉnh táo của
mình - làm cho nó mãnh liệt hơn. Ăn cùng thức ăn ấy, bước cùng con đường ấy,
sống cùng ngôi nhà ấy, ở cùng với người đàn bà và tụi trẻ con ấy, nhưng hoàn
toàn khác từ bên trong bạn. Tỉnh táo! Bước trên cùng con đường nhưng với nhận
biết. Nếu bạn trở nên nhận biết, bỗng nhiên con đường không còn như cũ nữa, bởi
vì bạn không còn như cũ nữa. Nếu bạn nhận biết, cùng thức ăn đó không còn như
cũ nữa vì bạn không như cũ, cùng người đàn bà ấy không còn như cũ nữa vì bạn
không còn như cũ. Mọi thứ thay đổi với thay đổi bên trong của bạn.
Nếu ai đó thay đổi bên trong mình, bên
ngoài cũng thay đổi một cách toàn bộ. Định nghĩa của tôi về thế giới là ở chỗ
bạn phải sống trong bóng tối bên trong sâu sắc - do đó mới có thế giới. Nếu bạn
thắp sáng ngọn đèn bên trong của mình bỗng nhiên thế giới biến mất và chỉ
có Thượng đế. Thế giới và Thượng đế không phải là hai điều mà là hai cảm nhận
về cùng một năng lượng. Nếu bạn không nhận biết thì năng lượng này xuất hiện
với bạn như thế giới, sansara; nếu bạn
tỉnh táo, cũng năng lượng đó xuất hiện như sự sùng kính. Toàn bộ sự việc phụ
thuộc vào nhận biết hay không nhận biết bên trong của bạn. Đó là thay đổi duy
nhất, biến đổi duy nhất, cuộc cách mạng duy nhất cần phải thực hiện.
Quay về Danh mục câu hỏi
0 Đánh giá